心清淨是最大的福報。聽聞佛法、發心正確，每個念頭都是無量功德。

「法生則心生」，我們的心和外面的境，兩者互為因緣，透過般若智慧，就能知道這些都是妄想，外面的一切境界都是虛妄不實的。

修善要在平時。以慈悲心、平等心來做人做事，就是在修善積福。

解脫不是逃避：以智慧、定力突破當前的障礙，方是解脫。

解脫不是逃避，而是化除心中的煩惱，消除心中惡念。將心中的結解開。心開意解就是解脫。逢苦不憂，遇樂不喜，當下的這念心就是解脫，就是淨土。

清涼的心就是解脫。

肯定因果的真理，在因中努力，人生便充滿希望與光明。

佛法是實踐的學問，做一分得一分，做十分得十分。

將世間的得失看透，這念心就能平靜、安定。

福報是由善法點滴積聚而成。廣積福慧，就能感召光明的人生。

成功時不得意忘形，失敗時能檢討反省，如此努力，必能有所成就。

念念相繼、無明間斷，時時起善念，把心當中的雜念惡念通通轉過來。到最後連八識田中都是善念，這時侯就再也不會墮落惡道。

念念相繼都是善念，善念成就了，保持無念，業障就沒有空隙現前。

突破挫折障礙，就能消業、轉業。

發心正確，業障就能消。

「心淨佛土淨」，這念心清淨，處處都是淨土。
 
時常讚嘆他人，不誹謗他人，口業清淨，即是口業自在。

夢就是我們意識的活動，一個念頭就是一個夢境。

忍是修定的前方便；能忍就能成就定力。

世間的富貴是很短暫的，好像花間的露水一樣，太陽一出來就化掉了。唯有內心真正的清淨、知足，才是真正的富貴。

如果能夠知足，內心就會平靜，能對別人懷著知恩、感恩、報恩的心，生活就充滿希望及快樂。

什麼是執著？外面的事情，成敗得失、是非人我放不下，就是執著。

順境逆境都是助緣，皆是方便─順境在成就自己，逆境在磨鍊自己。

<<六祖壇經>>所說：「一念不生」，當下這念心不思善、不思惡，就像一面明鏡，就有映諸萬物之功，像來則現，像去則無。當了解到了這個道理，心當中便是一片光明，無論走到什麼地方都能夠自在。

「明心見性，見性成佛」就是淨土宗所說的阿彌陀佛─無量光、無量壽。契悟當下這念心，就與虛空同壽。虛空不壞，這念心也不壞，具足無量的壽命、光明與智慧。

世間的問題不外乎是苦與樂。苦樂是相對的。感官刺激的快樂如過眼雲煙，短暫而空虛；快樂之後是無窮的執著和煩惱。唯有將心定下來，心清淨了，才是真正的快樂。

佛法中所說的因果，其實是要靠我們自己去了努力，知命則能立命。明白了這些道理，便能了解命運、創造命運。

「心安茅屋穩，性定菜根香」，如果將能將這念攀緣的心收回來，安住在自己的本心本性上，心自然能安、能靜。

「菩薩畏因，眾生畏果」，做事必須腳踏實地，只問耕耘不問收穫，從因上去努力，則一定會成功；反之，好高騖遠則不易成就。

我們應該追求一種心靈上的生活。心靈得到滿足，心靈得到平靜，才是我們人生真正的一種幸福，一種財富，一種快樂。

佛法上說「煩惱即菩提」，是指面對一件「苦惱」的事，透過智慧，清楚的認識與觀察，將「苦惱」的觀念轉成快樂、自在與安詳，「煩惱」與「快樂」其實只在一念之間。

「法不孤起，仗境方生」，世間的一切都是因緣和合而成就的。善因善緣就能成就善的果報；惡因惡緣結出來的就是惡果。

佛法就是在教導我們轉念頭，時時刻刻念佛、念法、念僧，以善念對治惡念，等到惡念消殞，最後連善念也完全放下，歸於無念，達到究竟的實相境界。
 
離開虛妄心，即是清淨心。<<金剛經>>說：「應無所住而生其心」，就是清淨心。

所謂「不識本心，學法無益」，因此，學佛不僅是誦經、拜佛而已。修行真正的功德在於明心見性、見性成佛。然而，若已契悟本心，亦不妨礙修一切善法。

如果修行沒有承當，不能禁得起挫折、磨鍊，那就只是研究佛學，而非學佛。

修行即是淨化自己的念頭，改變自己的念頭、轉自己的念頭

修行若不勉強一點，就不能成就

修行沒有上下班，要時時心不散亂、意不顛倒。否則就和佛法不相應。

修行要看自己有沒有進步，不是得了定就是進步，也不是得了神通就是進步，而是 要看自己的煩惱有沒有減少。

修行就是照顧自己的心。

修行最重要的就是一個開始。「因地不真，果招迂曲」。因就是始，果就是終。所以因地一定要真。

修行就是善調身心(漸)，定慧不二(頓)。

修行學佛要向佛菩薩看齊，目標就是要成佛。學佛的慈悲、智慧、福德、定力，乃至種種功德、神通妙用。

修行要福慧雙修，依正莊嚴。

 反省自己貪瞋癡、煩惱是否減少？如果沒有，則是沒有修行。

善念是天堂，心中光明清淨就是淨土。

人之所以有煩惱，原因在於無法知足。如果常常存著一種「感恩的心」，用這種心念去對待周圍的人與事，時時都會感到愉快與滿足。
 真正的快樂，要從轉化內心的煩惱做起。

煩惱與快樂只在一念之間。關鍵在你面臨事情時，能不能定下心來，有沒有智慧去認識與觀察。

眼前的壞事情，不一定是壞事。只要沈得住氣，就能改變自己的命運。

煩惱當中有菩提，無明當中即佛性。

禪定的道理就是保持心的存在。人在那裡心就在那裡。為人處世要做到「靜坐常思己過，閒談莫論人是非」。

禪的意義就是心的淨化與提升，由粗到細，由相對達到絕對。眾生的心是粗中之粗，菩薩是粗中之細，佛是細中之細。

學禪讓人明白內心世界才是真正安身立命之所，不再汲汲瀯瀯的追逐外在名利或嫉妒別人。

禪宗所談不立文字，只是說吾人當前清淨心中不執著文字之相，而非排斥文字。

佛法講因果，是非常積極的，不是宿命論，聽天由命。因果通三世，過去沒有種善因，現在還可以努力。善果不一定在那一世發生，積極行善，這一生就能得善報。

佛法的感應是修定得來的。感應並非究竟，因為始終認為心外有法、有境。佛法貴在漏盡自己的煩惱，這才是最真實的。

背經就是念法；專注就是禪定。

煩惱就是生死。了生死必須由當前這念心去了。

了生死是在平常時。

人為什麼要慈悲呢？一、一切眾生都與我們同體，所謂牽一髮而動全身；二、一切眾生都有佛性；三、一切眾生都是我們累生累劫的親眷。

因地當中要發大心，天天澆慈悲水、拔無明草，慈心廣大，慢慢無明就沒有了。

慈悲心不是為自己。不是為自己就沒有我相，沒有我相就沒有眾生相。

學佛的目的就是要脫離生老病死苦。

神通智慧不是外面求來的，而是我們心的本能。這念心因為有妄想、煩惱，所以沒有靈感。若能化掉煩惱，破除執著，這念心就像一潭止水，紋風不動，像一面鏡子，不落塵垢。這個時侯才真正是有智慧、有神通。

「修德有功，性德方顯」，修行有了功夫，我們本心本性所具備的智慧及神通妙用，自然會顯現出來。

正知正見就是發心正確。發心不一樣，所得的功德、果報、智慧完全不一樣。

沒有正知正見的引導，知識就是畸型發展而成病態。沒有正智、淨智、慈悲做基礎，科技反而會造成自我摧毀。

禪本平常，吃茶吃餅揚古道；教貴當機，施言施棒皆玄音。

心不緣境，安祥自在。

時時反省自己，莫說他人是非；處處淨化三業，法法皆成三昧。

如何超三界？在這念心上超！

沒有得沒有失，沒有成沒有敗，就能得自在。

動一念即是一個化身。動一念慈悲心，就是觀世音菩薩的化身。

一個念頭就感一世的果報。

心外求道就是外道。

心苦就是不能滿足、心外求法、分別愛憎。

退一步海闊天空，人生充滿無限的禪機。使心能夠解脫自在，毫無牽掛憂慮，就真正達到禪的意義和目的了。

十法界圖當中就是一個心，天堂地獄都是從這念心生出來的。

使汙染的心變成清淨的心，使相對心的心變成絕對的心，使迷失的心變成覺悟的心，這便是真正的淨土。

一切法都是緣起性空。修了善法，不執著善法。這樣子的發心就是真正的發心。

禪修的目的就是要開悟。悟了以後才真正算是修行。悟什麼？就是悟心，心即是道

一個人起什麼心，就和什麼法界相應。起一念貪心，就墮入餓鬼道；起一念瞋心，就墮入修羅道。

將所明白的道理運用在日常生活或禪修當中，就稱為修。

無住心即是不住在任何境界上，否則就是生滅，就是生死！心不住善惡、明暗、東西…一切無住，不住兩邊，即是佛心。

所謂實相，即當下這念心不落兩邊，常行中道。

保持我們意根清淨，就是供養菩提心。

知過能改才是真懺悔。

請轉法輪的目的，是要讓正法留在世間。

除了請外面的佛住世，我們的自性如來也要住世。

覺察出煩惱，悟到煩惱沒有自性、煩惱本空的道理，就是悟。

能夠處處作主就是功德之源。不能作主，這個心就是造業、是惡源。

多欲就是煩惱。心當中貪求太多，身心會很疲倦。

貪得一時安逸，受苦多生。

要怎樣才能轉定業呢？只要心無所求，就能轉過來。

修布施的觀念是，不管人家知不知道，都沒有關係。自己不要執著才重要。

修善法是福德，修了善法不執著善法就是智慧。

持戒的目的是在自我約束、反省，及自我提升，去除自己的習氣、我慢及無明。

出家要誦無字經，要念自性佛，時時起覺照，不起三毒，一念不生就是真供養。

世間法(俗諦)做得很好，而又不執著，就是佛法。

心達到寂靜無為，就是菩提涅槃。

有為的道：起善念、盡份；無為的道：一念不生。

心不定，那個地方就是業障。

作了功德而執著，則因是因，果是果。如果不執著，則因即是果。

以始覺之智照本覺之理，始本相同即是佛。

以道業報父母恩才是真報恩；承歡膝下、給父母吃好的、穿好的，只是養而已。
 
可以作牛作馬，即可為龍象，足堪大任。

作牛作馬而不著作牛作馬的相，即是大乘無住心。

度眾生就是度自己。

以出世的精神成就世間的善業，成就了而不執著，即金剛經所謂：若菩薩通達無我法者，即得阿耨多羅三藐三菩提。

對別人要客氣一點，對自己一點都不要客氣。

善根就是發心、修福報，慧根就是智慧、定力。

假使不了解因緣果報，拼命的求神問卜，心外求法，我們的人生方向就迷失了。佛法中有事有理，做一件事情不是懞懞懂懂、糊里糊塗的。任何一件事情、任何一個法門，都有它正正當當的道理。

人家讚嘆不要高興；人家抱怨不要煩惱。無我相、人相、眾生相、壽者相。一方面是為大眾服務，亦是成就自己的道業。

遇到事情的反應，如果只慌張、起煩惱，那就和俗人沒有兩樣。

不起妄想即是定；不落昏沈就是慧。

跟佛法結了善緣，就種了出世的大善根。出世的大善根就下種菩提因，將來必定能夠成道。

做不到就不是真知。真正知道的話，自然而然做得到。

無念的心就是佛的心，也是我們真正的生命。

無論修任何宗派，舉凡禪、淨、密、律、教等，都必須從因上轉、從心地修。

一般人都認為名氣大就是貴，其實功名是不能永遠保持。真正的貴就是心中有業障、罪過、邪見。

古人所謂大悟幾百次、小悟幾千次，就是指心境開拓的層次，和對宇宙人生看法的突破。

所謂「有念念成邪，無念念即正」。無念就是這一念心沒有雜念、沒有妄念，但不是連正念都沒有。

禪宗傳的是佛心。經是從佛心當中所流出來。藉教悟宗，因宗明教。宗、教是本不二的。

如把禪落實在生活中？隨時保持「知足常樂」、「好事給他人，壞事給自己」的態度。

懂得「好事給他人，壞事給自己」，這念心就能定下來，對社會、人生的看法就會不一樣。

菩薩行者始終離開眾生。因為有眾生才有菩薩，有眾生才有佛。

菩薩的心量廣大，觀察一切眾生就像自己的子女一樣，所以他不憎惡人。

菩薩不是一種形相，而是一種清淨的念頭，如何利益眾生。

以慈悲、平等、恭敬心關懷大眾，即能廣結善緣。

人與人之間有恭敬心，便能減少煩惱和磨擦，使家庭和諧、社會安定。

以恭敬心對治我慢，就能消除業障，增長福德與智慧。

人與人之間彼此互敬互重，我們的社會就能真正成為禮儀之邦、人間淨土、養成了慈悲心，心中就是一團和氣、一片光明。敬人者人恆敬之，愛心者人恆愛之，所有的爭執也就能化解。

吃素是慈悲心的實踐，具足慈悲就能增長福德。

慈悲心是化除瞋恚的良藥。慈心廣大，容貌、儀態都具親和力，大眾自然樂於親近。

「無緣大慈」就是無論和自己有善緣、沒有善緣的人，都一樣以慈悲心去看待。

心中常存慈悲，便覺得舒適、平靜，身體也因此而健康。

若能廣結人緣、善緣，並且開闊自己的心靈世界，以智慧心來生活，人生就是無限的光明。

明白每一個人活在世界上都是互相依存的，就能互相尊重，沒有猜忌、鬥爭，生活和生存就很有意義。

凡事謙卑和合，就能化解暴戾衝突；對人和悅，自然眾緣和合，成就萬事。

任何一切事情的成功都是眾緣和合，不是我個人成功，而是大眾的成功。

為人要和善，對人要和悅、和譪，與人相處要和氣、和睦。如此人與人之間就能和諧，眾緣和合，做起事來就容易成功。

對人真誠才能擁有真實的情誼；對事以真才能成就萬事。

做任何事，無論大小，都要認真、負責。將事情做好就能增長福報。

日常生活中，若能以真誠的心對待每一個人，並且認真處理每一件事，就是在結善緣、修福報，如此必能感召光明如意的人生。
做事必須腳踏實地，只問耕耘不問收穫，從因地上努力，一定會成功。

時時保持清楚明白的心，就能得到智慧。

和合才能團結，團結才有力量。

心念維持在絕對平靜的狀態，自然就能啟發本具的智慧。